Psychanalyse Symbolique

Basé sur la réalité de l’inconscient collectif mise à jour par Carl Gustav Jung, ce processus dépasse le cadre d’une psychologie classique, de nature individualiste, pour nous plonger au cœur d’une psychologie archétypale, transpersonnelle, transgénérationnelle, de nature collective et qui nous permet d’ouvrir le moi à l’altérité qui réside à l’intérieur même de la psyché – cet Autre intérieur avec lequel nous nous engageons dans une relation initiatique et qui nous permet de plonger au cœur de notre totalité, ou de ce que Jung apparente à l’Âme.

« Spirituel » n’est pas à entendre ici dans un sens religieux ou ésotérique. J’invite plutôt le sujet à le comprendre comme étant la recherche d’un sens existentiel qui vienne transcender le moi dans son fonctionnement linéaire, dans son incomplétude et donc dans son affirmation trop systématiquement unilatérale car trop exclusivement centré sur lui-même.

Dans ce cadre, le mal-être n’est pas simplement exploré dans sa dimension individuelle, mais il est référé à la manière dysfonctionnelle dont les archétypes de l’inconscient collectif s’inscrivent et opèrent au sein même de la psyché du patient. Son mal-être relève donc tout autant de « maladies » collectives et transgénérationnelles de l’humanité, dans lesquelles nous nous inscrivons tous, que de ce qui, dans l’histoire individuelle du patient, l’a déterminé.

Ainsi, le processus d’INDIVIDUATION proposé par l’approche jungienne offre un espace de quête spirituelle personnelle permettant au patient de rétablir le SENS humain de sa vie et de ses relations aux autres et au monde. En ce sens, le travail mené en collaboration avec l’analyste l’aide à se différencier consciemment des modèles aliénés transgénérationnels, familiaux et culturels qui dominent l’inconscient. Se libérant de ces aliénations culturelles de l’humanité … le voici appelé à guérir la souffrance de l’humanité en lui … qui n’est autre qu’une souffrance de son rapport au monde et au sens.

Ce travail dépasse donc le cadre de la psychothérapie puisqu’il s’agit d’un accompagnement symbolique visant à la transformation spirituelle de la vie du patient, lequel est accueilli dans la singularité de son être afin que, séance après séance, il puisse faire l’expérience du processus d’équilibre et d’harmonisation de la vie qui le traverse, œuvre en lui de manière tout à fait personnelle et transcende son propre moi.

Cette rencontre qui permet de décentrer le moi pour permettre au Soi de prendre sa place au centre de la psyché est précisément le fondement même de toute expérience spirituelle. Ce faisant, le sujet apprend que le moi n’a pas à forcer la vie qui, de toute manière, ne se laisse pas contrôler. Il devient au contraire capable d’accueillir en lui ce que la vie lui propose ; et c’est à ce titre seulement qu’il peut s’inscrire dans une recherche joyeuse de sa naissance sans cesse renouvelée à lui-même et aux autres.

Le processus d’INDIVIDUATION utilise le rêve en tant qu’il est une manifestation de ce que la vie cherche à nous dire.

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Que nous disent nos rêves ?

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En tant que manifestation de la Vie nous étant personnellement destinée, le rêve est porteur d’un message nous concernant ; message porteur du sens de nos souffrances et des ressources à mobiliser positivement en nous afin de guérir d’un mal-être toujours inadapté. En ce sens, le rêve contient en lui-même un principe assainissant, hautement personnalisé. À travers lui, c’est la Vie même qui cherche à nous guérir en tant qu’elle est mue par une énergie axée sur le changement ; énergie essentielle propre au Soi qui, au cœur de l’inconscient, est à la fois nous et bien plus que nous …

Bien plus que ne le permet l’analyse des rêves au sein de la méthode freudienne, le travail d’interprétation selon les critères de Jung permet d’aller bien au-delà de ce que le moi croyait avoir compris de son existence, de ce qui en détermine les tenants, les aboutissants et les enjeux.

 

Le rêve, en tant qu’énergie symbolique puissante, à la fois singulière et universelle, nous montre les éléments refoulés, nous confronte à ces ombres qui nous font si peur tant nous les associons à ce qui nous semble repoussant et détestable. Rêve après rêve, les voiles effrayants recouvrant les figures de l’ombre sont ôtés, révélant le caractère souvent lumineux (mais pas toujours) qu’elle recèle. Quoi qu’il en soit, c’est la reconnaissance de l’ombre qui permet d’intégrer celle-ci à notre personnalité qui, dès lors, peut devenir totale. Nous pouvons alors choisir d’incarner cette ombre, considérant qu’elle possède un potentiel énorme susceptible de permettre notre accomplissement … ou de ne pas l’incarner, reconnaissant son caractère néfaste. Quoi qu’il en soit, cette reconnaissance et cette acceptation nous libère des défenses qui, jadis, nous forçait à nier ces parties de nous et à les projeter sur autrui, nous faisant dépenser une énergie psychique considérable qui, désormais, peut être mise au service de notre réalisation pour notre propre épanouissement.

 

Ainsi, le rêve invite à un dialogue susceptible de libérer notre être des limites dans lequel le moi s’était enfermé ; de nous déloger de la souffrance liée à la répétition inlassable de ce que le moi connait. Rêve après rêve, libérés des rôles dont nous étions prisonniers, nous voici guidés un chemin de différenciation, c’est-à-dire vers notre nature profonde au sein d’un processus d’harmonisation et de transformation que Jung nommait INDIVIDUATION.

 

Au fil des séances et par l’interprétation des rêves qui se suivent, c’est une nouvelle relation à l’inconscient qui se construit et, de là, la capacité à poser un regard symbolique sur nos vécus. C’est à la faveur de ces nouvelles prises en compte du Réel que nous découvrons enfin le langage et les messages de cette manne de sagesse, source d’harmonisation et de guérison qui nous traverse et que Jung dénommait le Soi.

En délogeant le Moi de la position centrale qu’il avait l’habitude de tenir au sein de notre psyché et en y plaçant le Soi, voici que nous nous émancipons des points de vue et des diktats limitants du moi, et que nous acceptons enfin l’invitation à nous abandonner à ce que la Vie, dans sa sagesse infinie, sait devoir être le mieux pour nous.